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纯净，所以执着于有为行德。其所以执德，是因为不明道德的深意，德性、德能尚未具足，故不能行无为之德。此类心态下所行之德，是谓“下德”。譬如胸怀私心，行小仁小惠，施人财物，助人之难，虽行善事，但却以别人能看见其善为喜，以图人之感谢回报为乐，以求个人声誉为念。其德可见，其誉可称，得人感谢，这便是“下德不失德”的种种表现。

    ??下德之人虽有善心，但心地不纯，行德中仍有“私”字夹杂其中，故执着于德。为了积德而行德，抱着“不失德”之心，执着于德之外相，这便是无德的表现。先辈曰：“有心行善不为德”，即是此义。德性是一种圣洁崇高的道性表现，全然是纯真天性的自然流露，容不得半点私心杂质。心有几分天然，便有几分德行，稍有杂念夹杂其间，虽也是在积德行善，但其德不厚，其善不大。而且这种德行往往违背自然规律，所以与人有益也有损，有得亦有失。现实中常有好心办坏事的例证，就是这种下德的适得其反。故有心行德之举，往往难以兼全。受德得益之人，称我为有德之人，称誉感谢；因行德使人受损者，人必怨我为缺德、无德。故曰“下德不失德，是以无德。”

    ??德者，心之理也。此理从大道流出，从性中发现，是自然天理，人人具有，个个不缺。若能修至具足完备，果能以全德用之于天地万物，则无处不是德。世人私欲太甚，天理蒙蔽，以致天德损缺，其德不全。上德自然无为，不惠而自惠，不仁而自仁，犹如春风时雨滋养万物一般，适宜自然，而万物受益却不知晓，有何得失之患?学道者能行此德，便可以为上德之人。

    ??上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。

    ??此四句是言“上德”与“下德”的表现形态。因为两种德行的致养水平不同，故德的层次亦不同，行德的表现状态也有差异。上德之君，得自然无为之道，法道安静，浑厚完全，无有缺欠。上德是以无心为用，非以有心而为；不是为名号而为，而是为公行德，其德才能周遍天下。故曰“无以为”。

    ??“无以为”即无所偏。德之本体，空虚寂静，本来一事不有，无一物可见。本来无人无我，更有什么“无以为”与“有以为”?上德之人，心如太虚，空空洞洞，湛湛清清。内不起有为之心，外不见有为之尘，物我同然，内外如一。法道之安静，来也自然，去也自然，毫无有为雕琢的痕迹。故曰“上德无为，而无以为。”

    ??下德之君，只因心性未到圆明境界，故以言为教令，在有为法中着其跟脚。事事物物，必要思虑周全。下德之人，其行德是为了自己的名号，惟恐失去行善之机，生怕坏了有德之事，故常以有心去找善行。这种“有以为”，必然是愈为愈暗，以至于陷入无明中不能自拔。有为之为，难易相承，长短相形，高下相倾，永难周全，皆因其德不纯，才有如此的结果。故曰“下德为之，而有以为。”

    ??人之所以“有以为”，是因为其心还未能进入自然无为之妙，德性尚未达到浑全之境，所以便“有以为”。从有心为德，到无心为德，是一个修心的渐变过程。待到天理渐明，德性渐足之时，“有以为”必然会逐渐转化为“无以为”。欲修天道，必先修人道，人道圆而天道可成，此乃千古不易之定理。仁义礼智信这五德，人伦所必俱有，这是做人立身处世的根本。

    ??修大道者，无论从何门何法入手，皆不离此五德。五德遵行，臻（zhēn）于至善，即是功德圆满之时。诸如历史上岳飞之大忠，舜之大孝，关云长之大义，其人格道德，流芳万古，受后世代代景仰，引为典范，皆是五德具足的表现。

    ??五德在世上虽为老生常谈，但要五德皆备俱圆，却非易事。先辈有云：“一德达于至善之境，则其余诸德亦随之而完美也。善以一德为主，而以其余诸德为辅，相辅相成，不可或缺。”佛家常言“万德庄严”。修上德不能只在文字上打转，要深入到核心中去修行。无论五德也好，万德也好，皆是理性之化象。自性具足一切上德，所有德行之表现，皆是良知良能的本性显露，而且是自自然然。

    ??修道者行善积德，若是执于有心有为，或是为了图名图报，虽然行德也是益事，并非大错，但因未发自良心自性，而系后天人心所致，便不能达到至善境界。所以万德虽是名目不同，其实是同一道理。出自诚心，没有做作，毫不勉强，自自然然的行德，方是天真之独露，才可谓之“上德”。

    ??【上仁为之，而无以为；】

    ??仁性就是善性，是天性的理性信息，是仁德的自然流露。仁德与元性互为里表，相辅相成。“上仁”就是上善，是慈悲、善良、宽容、友爱的综合性德性。仁德为五德之首，最